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每每走进道家宫观朝拜，最令人难以忘怀的，就是供奉在大殿正中央的祖师爷的眼睛，眼神中充满慈悲、祥和，无论是多么暴戾的人见到这双眼睛，都会被感化，至少会暂时放下戾气，灵魂会得到片刻的净化。

这也许就是神像的意义，在滚滚红尘里待久了，心便难以保持纯净，所以，到宫观庙宇中看看，也许能找回些许良知。

很多人说，人就是人，永远无法达到神的境界。然而，人与神之间最大的距离，不是需要经历多少劫，而是在每一个当下产生的慈悲。天尊之所以神圣，不是祂们接受了多少人的供养，而是其无量的慈悲让多少人迷途知返、回归大道。其实，神坛上的塑像何曾言语？但人往往能从中感受到慈悲，是因为道一直在每个人的心中，只要你清净下来，它就在那里，从未迷失。

当我们翻开《玄门早晚功课经》，见诸天尊宝诰之中，均有“大悲大愿，大圣大慈”，这是天尊的誓愿，自无量劫以来，天尊从未停止对红尘众生的教化，只不过，这些教化并非天尊亲口所言，而是通过那些真正虔诚的修行者，传承并践行使天尊精神不朽，上传而下承，永不停息。或许，只有成为真正的修行者，才能走入道的境界。

然而，什么才算真正的修行？这个问题似乎很复杂，因为，一切修行皆起于自心，自心清净才能无我，而无我的修行才能接近大道。然而，既有肉身，便很难做到无我，而“我”的存在往往会阻碍修行。当我们把“我”放得很大时，世界就小了；当我们把“我”缩小了，世界就大了。

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因此，真正的修行人，只为众生活着，因为众生的利益就是自己的利益，这可能就是天尊的精神。老子说：“圣人后其身而身先，外其身而身存。”跳出俗世的观念，也许我们才能看懂天尊的眼神。

有人问我，在俗世中当如何修行？我常跟朋友说：俗世修行，在于修心，心净则神明。因而，修行首要在于正心。修行不是做给人看的，也不必得到任何人的允许，也不必在意任何形式，只要心正了，邪魔自退。

其实，绝大多数人的修行最终都败给了心魔，别人未必知晓，但上天自有公论。那些邪性的能量，如抱怨、愤怒、嫉妒、悲伤、偏激等均会通过不顺、坎坷、灾难反映出来，这一切其实都与命运无关，只跟自己的内心相连。

昨日与一位朋友聊天时，她问我是什么样的性格。我说，以前的我充满暴戾之气，后来明白了，自己多年的坎坷与这些邪性能量有关。自从入道以来，发现自己的性格中慢慢没有了抱怨、愤怒、哀伤、嫉妒、偏激，反而越来越温和圆融。

其实，我一直不知道圆融是什么样的感觉，或许，当有一天你发现自己不懂怎么生气、不懂怎么发火、什么事情都能看开和放下时，你就已经接近圆融了，而圆融才能涵摄一切，这或许就是道的境界。

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看看天尊的眼神，你或许能心领神会，祂用包容的眼神看着芸芸众生，你若前来朝拜，祂便跟你有缘；只要静下心来听听心的声音，你会听到天尊的告诫：放下该放下的，坚持该坚持的。多做些利益众生的事情，即使无法得到别人的理解，也不必有所顾忌，上天是绝对公平的。我们可以活在天尊的眼里，像天尊一样观看芸芸众生，但不可活在凡人的眼里。

看看天尊的眼神，你也许就会明白，用慈悲心观看世界，人与人之间并无区别，所以不必有分别之心，在欲海中沉浮，吉凶祸福是最自然不过的事情了。

因此，慈悲成了关照自心的标准。你若慈悲，世界自然美好；否则，世界可能是暗淡的。其实，每个人都只活在自己创造的世界里，每天的际遇，无论好坏，都是自己言行导致的结果，悟透这一点，修行便会顺畅些。

古往今来，修行之人多如牛毛，成其正果之人则如凤毛麟角。成道是躯体死亡后的境界，俗世之人无法理解，因为所关注的点不同。俗众所关注者，为有形躯体的享受和愉悦，而修行人所关注的，则往往是灵魂的升华和生命能量的提升。其实，从道的角度看这个花花世界，也许，我们一直忽略了真我，而一直在执着于假象。也正是这些假象让我们看不清自己，看不清大道。

俗人通过别人成就自己，修行人则通过成就别人成就自己。这可能就是老子所说的“圣人其无私耶，故而能成其私。”慈悲。